Historia de la teología

El término «teología» se deriva del latín theologia (“estudio [o comprensión] de Dios [o los dioses]”), que a su vez se deriva del griego theos (“Dios”) y logos (“razón”). La teología se originó con los filósofos presocráticos; inspirados por las nociones cosmogónicas de poetas anteriores como Hesíodo y Homero , los presocráticos estaban preocupados por las preguntas sobre el origen y la naturaleza última del universo. El primer gran teólogo, sin embargo, fue el alumno de Sócrates, Platón, que también parece haber sido el primero en utilizar el término teología; para Platón, la teología era el estudio de las realidades eternas, el reino de lo que él llamaba formas o ideas. Para su discípulo Aristóteles (384-322 a. C. ), la teología era el estudio de la forma más elevada de realidad, la «primera sustancia», que parece haber considerado en diferentes momentos como el «motor inmóvil» y como «ser qua ser». «

La noción de teología como el estudio o la contemplación ( theoria ) de la forma más elevada de realidad se convirtió en un lugar común en la filosofía helenística del mundo romano en el que surgió el cristianismo. En ese mundo, la búsqueda de Dios adquirió para muchas personas, incluidos cristianos y no cristianos, cierta urgencia, en parte debido a la reconocida insuficiencia de las religiones paganas tradicionales y la agitación social y política de la época. En consecuencia, la especulación filosófica sobre la naturaleza última de la realidad asumió un tono claramente religioso.

El desarrollo de la teología cristiana fue influenciado decisivamente por un escritor desconocido de principios del siglo VI cuyas obras circularon bajo el nombre de Dionisio el Areopagita, el discípulo ateniense de San Pablo el Apóstol.

Con el desarrollo en la teología occidental de distinciones cada vez más nítidas entre naturaleza y gracia , lo natural y lo sobrenatural, y la razón y la revelación, los teólogos se interesaron en qué verdades acerca de Dios podían establecerse únicamente con la razón. Llamada teología natural ( theologia naturalis ), a diferencia de la teología revelada ( theologia revelata ), esta disciplina se volvió particularmente importante en las discusiones entre cristianos por un lado y judíos y musulmanes por el otro, porque los argumentos de la teología natural no dependían de la aceptación de la revelación.

El siglo siguiente a Santo Tomás de Aquino estuvo marcado por el desarrollo de la “teología de los dos poderes”, que distinguía entre lo que Dios puede hacer absolutamente ( potentia absoluta ) o lógicamente, y lo que se ha comprometido a hacer de acuerdo con el pacto que estableció con la humanidad ( potentia ordinata ).

Durante el Renacimiento, la teología medieval sufrió una mayor fragmentación, pero los teólogos también adquirieron nuevas herramientas conceptuales. La teología de la revelación primordial se llamó pristina theologia («teología prístina»), o la teología de la inocencia primordial humana. La teología prístina proporcionó el punto de partida para muchos intentos de los pensadores del Renacimiento de penetrar detrás de la textura descolorida de los sistemas religiosos de su época en lo que se pensaba que era una verdad olvidada última.